Что такое буддизм?

Цель изучения буддизма состоит не в том, чтобы изучать буддизм, а в том, чтобы изучать самих себя.  —Сюнрю Судзуки

«Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума - вот учение просветленных» (Дхаммапада 183). Избегание зла и достижение добра означает практику нравственного поведения и доброжелательной речи, а также развитие таких полезных качеств, как терпение и сострадание. Очищение ума относится к ментальному развитию, иначе известному как медитация. Но прежде, чем продолжить изучение буддизма мы должны остановиться на одну минуту, и ответить себе на вопрос: «Почему нужно избежать зла, достичь добра и очистить ум?»

Однажды Будда Готама сделал декларацию: «Мое учение о страдании и о том, как положить конец страданию» (Маджхима-никая 22). Цель учения Будды - не что иное как этот «конец страдания». Именно по этой причине, а не для продвижения социальной гармонии или выполнения божественной воли, Будда учил своих учеников культивировать добродетели и очищать ум.

Основой учения Будды является взгляд, что полное освобождение от страдания не иллюзорная мечта, а реальная возможность для каждого. И польза простирается за пределы личности. Те, кто освободили свои умы, в состоянии более эффективно помочь другим и неспособны наносить намеренный вред ни одному живому существу, даже насекомому.

Цель практикующего буддизм не в том, чтобы соединиться с божественной силой, но очистить свой ум посредством медитации от страстного желания, отвращения и заблуждения. Очищенный таким образом ум, естественным путем освобождается от пут и привязанностей. Именно тогда, практикующий переживает опыт высшего счастья - Ниббану («Нирвана» на санскрите). Ниббана - полная свобода от страдания.

Некоторые люди боятся, что освобождение от привязанностей делает человека, невнимательным и безразличным к другим. Напротив - когда человек прекращает цепляться за иллюзорное эго, тогда истинное сострадание к другим существам увеличивает больше.

Хотя ученые могут спорить о том, является ли буддизм религией или нет, те, кто ищет способ улучшить жизнь и облегчить страдание не должны придавать большое значение теоретическим дебатам. Важно понять, что буддизм - это метод ментального тренинга, которым мы развиваем нравственность, концентрацию ума и мудрость. Его необходимо применять в жизнь, а не просто верить в него.

Во многих системам духовного развития подчеркивается необходимость применения нравственных принципов в повседневную жизнь. В буддизме это особенно важно, так как здесь нет никаких божественных существ, призванных искупить наши грехи или очистить нам путь к небесам. В буддийской доктрине нет концепции Бога-творца или спасителя (хотя некоторые школы «Махаяны» отличаются в этом отношении).

Идея личной ответственности занимает важное место в учении Будды. Курс жизни человека, включая мир и счастье, которые он испытывает, в конечном счете, определяются его настоящими и прошлыми поступками, но не судьбой или роком. Понятие судьбы не существует в буддийской доктрине.

Будда учил, что никто не может освободить человека от страдания кроме него самого. Даже Будда не может этого сделать; он только показывает путь. Но используя учение Будды как гид, каждый способен достичь освобождения. Именно поэтому Будда убеждал своих учеников, чтобы они «были убежищем самим себе».

Сегодня в буддизме существуют две основные школы: Тхеравада и Махаяна. Буддизм тхеравады, прежде всего, распространен в странах Юго-Восточной Азии, особенно в Бирме, Лаосе, Камбодже, Шри-Ланке и Таиланде. Буддизм махаяны, главным образом, практикуется в Китае, Тибете и Японии. Тхеравада - старейшая сохранившаяся школа буддизма, - расценивается большинством ученых, как самая близкая к оригинальной доктрине Будды. Язык, на котором написаны священные писания буддизма Тхеравады, называется Пали, а сами писания известны как Палийский Канон. Наши высказывания здесь, и на всем этом веб-сайте, следуют традиции буддизма Тхеравады.

В оставшейся части этой статьи рассказывается о самых важных учениях буддизма Тхеравады.

Самые существенные моменты обширного учения Будды сжаты в том, что называют «Четырьмя Благородными Истинами» (арья сачча). Вот они:

1. Истина о страдании (дуккха).

2. Истина о причине возникновения страдания (танха).

3. Истина о прекращении страдания (ниродха).

4. Истина о пути, ведущем к прекращению страдания (магга).

Поразительно, сколько мудрости скрывается в этих четырех коротких предложениях. Четыре Благородные Истины описывают окончательную природу всех вещей во вселенной, от обусловленных явлений до Ниббаны («необусловленный» элемент, упомянутый в третьей Благородной Истине); они идентифицируют причину несчастья, от малейшей скуки до самой сильной физической боли; они указывают, какова истинная свобода от страдания, которая является также подлинным счастьем; и, самое важное, они объясняют метод, которым любой может освободиться от страдания и достигнуть счастья Ниббаны. В дополнение к этому, в неявной форме, они содержат много других важных доктрин, среди них учение об отсутствие отдельной, постоянной и неизменяемой души или самости, учение о перерождении и карме. Мы обсудим их в этой статье, так как они способствую лучшему пониманию Благородных Истин. Для того чтобы Четыре Благородные Истины преобразовали наши жизни, необходимо их понять не только интеллектуально, но и непосредственно на глубоком личном опыте. В оставшейся части этой статьи мы более подробно рассмотрим каждую из этих Истин, одна за другой.

Первая Благородная Истина - дуккха

Первая Благородная Истина утверждает, что природа существования - дуккха. Слово «дуккха» на языке пали приписывается чему-то, что является неотъемлемо неудовлетворительным, потому что оно нестабильное и постоянно меняющееся. Вещи, которые являются дуккха, ненадежны и нестабильны - неспособны к поддержанию себя в том же самом состоянии долгое время. «Дуккха» обычно переводится как «страдание». Хотя, во многих случаях это не подходящий перевод, нужно понимать, что дуккха - является характеристикой не только болезненных чувств, но и приятных чувств тоже.

Суть «Первой Благородной Истины» в том, что, в конце концов, даже самые приятные события неудовлетворительны, так как они неизбежно изменяются и исчезают. Сказано, что удовольствие приятно, пока существует и неприятно, когда прекращается, а боль неприятна, пока существует и приятна, когда прекращается.

Будда учил, что удовольствие и боль неотделимы, как две стороны руки. Ладонь не может существовать без тыльной стороны руки, они едины. Аналогично, мы думают об удовольствии и боли как о противоположностях, фактически они являются различными сторонами одно и того же явления. Мы не можем изолировать удовольствие, не можем наслаждаться удовольствием не испытывая ее обратную сторону - состояние неудовлетворения, которое возникает, когда удовольствие заканчивается.

Если мы не научимся освободиться от привязанностей, то лучшее, что сможем достигнуть в жизни, будет относительное, неустойчивое счастье, чередующееся с болью. Это действительно так, потому что мы не можем управлять собственным умом, телом и внешней средой согласно нашему желанию. Мы не можем заставить эти вещи оставаться неизменными или измениться просто потому, что мы хотим этого. Никто, например, не может воспрепятствовать тому, чтобы его тело не старело, или не умерло.

Еще больше беспокойства приносят «фундаментальные кирпичики» существования, ментальные и материальные явления, которые неудовлетворительны по самой своей природе. Ментальные и материальные явления, по сути, непостоянны, они изменяются все время, возникая и распадаясь от одного мгновения к другому (мы не можем чувствовать их непостоянство без специальной тренировки внимания посредством медитативной практики). В действительности они пустотны и мы не можем на них полагаться в достижении истинного счастья.

Независимо от того, какого рода счастье мы испытываем, оно не принесет удовлетворение, потому что, в конечном счете, изменится и исчезнет. Из-за непостоянства каждое ощущение в изменяющемся процессе, называемом «существование», не способно обеспечить полную удовлетворенность и, в конечном счете, является неудовлетворительной - дуккха. Хотя мы можем изредка испытывать большую радость, она мимолетна, и наши страдания по ее окончании кажутся более сильными. Как выразился Шекспир: «Где радость пирует, горе источает плач». Постоянное, необусловленное счастье может быть найдено, только когда мы посмотрим за завесой изменяющихся ментальных и материальных явлений.

Хотя первую Благородную Истину называют пессимистичной, ученые указывают, что буддизм не пессимистичен и не оптимистичен, но реалистичен. Он преподносит вещи такими, какими они есть в действительности, ни лучше, ни хуже. Фактически, буддистский взгляд на жизнь дает большую надежду, так как решение проблемы дуккха (неудовлетворенности, маеты) дано в четвертой Благородной Истине, решение, которое гарантирует каждому, кто будет следовать Благородному Восьмеричному Пути полностью освободиться от страдания.

Человек, переходящий реку через узкий мост достигнет другого берега потому, что он не может двигаться как только вперед. У моста нет перекрестков или поворотов. Человек, конечно, может остановиться посреди моста, но, если он будет двигаться, он доберется до противоположного берега реки. Таким же образом, пока мы будем прилагать усилия на Благородном Восьмеричном Пути, независимо от их значимости, мы обязательно достигнем другого берега, который является освобождением от страдания.

Случайные читатели обычно не замечают, насколько положительным и обнадеживающим является послание Благородных Истин. Но посмотрите на то, о чем они говорят: полная свобода от страдания, счастье, большее, чем, мы можем вообразить, - это реальная возможность. Более того, есть путь, приводящий к такому счастью. Обрести Ниббану как следствие удачи невозможно. Ее можно достичь лишь личным усилием, следуя определенному плану действий. И это может сделать любой мужчина или женщина.

Перед тем как услышать о Благородных Истинах, мы даже не подозревали о существовании Ниббаны. Мы не можем быть уверены в ее реальность до тех пор, пока сами не убедимся в этом на собственном опыте. Но несмотря на это, простое осознание возможности существования Ниббаны изменяет вещи, создавая новую реальность в нашем уме. Со временем это может затронуть весь курс нашей жизней.

Так как теперь мы осознаем такую возможность - в результате чтения этой статьи - мы можем решить, что Ниббана привлекательна и стоит приложить усилия, чтобы достичь ее. Но большинство из нас все еще предпочитают находиться в дуккха, неудовлетворительности. Вместо того чтобы стремиться к высочайшему счастью, о котором говорил Будда, мы ставим себе невысокие цели (Является ли это пессимистическим отношением?).

Другую доктрину, которую мы находим в «Первой Благородной Истине» - это анатта - один из важнейших догматов буддизма. В переводе с языка пали «анатта» означает отсутствие атмана - «Я», самости индивида или его души. Хотя в «Первой Благородной Истине» рассматривается дуккха, косвенно указывается и на анатта, потому что там где есть дуккха, также есть анатта.

Будда говорил, что, вопреки верованиям большинства людей, анатта или безличность, существует везде во вселенной, как в нас самих, так и за нашими пределами. Хотя использование таких слов как «я», «меня» - это необходимое лингвистическое соглашение, в действительности индивидуальность - не что иное, как воображаемая конструкция, большой обман, вызванный и увековеченный невежеством.

То, что мы расцениваем как личность - фактически является процессом постоянно изменяющихся умственных и физических компонентов, которые возникают и исчезают очень быстро. Существуют пять компонентов, конституирующих личность - физическое тело, чувства, восприятие, воля (и другие умственные формирования) и сознание.

Ни один из этих компонентов не составляет «я» или эго человека, так как каждый из них непостоянен. Коллективно они также не образовывают самость человека, так как они - не больше, чем группа отдельных элементов. Не существует никакой алхимии, которая соединила бы их в однородную единицу. Вообразите демонтированный велосипед, все части которого выложены на земле. Где велосипед теперь? Он не существует. Есть только отдельные части. «Велосипед» - просто название собранных вместе частей, а не отдельно существующая и неделимая идентичность. Если что-то может быть разделено на части, мы не можем говорить об этом как о самости. Таким же образом слово «человек» является просто обозначением для группы умственных и физических компонентов, которые в действительности не формируют неделимую сущность.

Будда учил, что нет никакой самостоятельной личности, существующей отдельно от этих пяти компонентов. Не существует постоянного «я», который находится вне процесса и управляет этими пятью компонентами. Все что есть - сам процесс.

При первом знакомстве, много людей считают доктрину «анатта» трудным для понимания. Но один из способов приблизиться к пониманию этой доктрины состоит в том, чтобы спросить себя, действительно ли возможно полностью управлять вещами, включая свое тело и ум. Над следующим высказыванием Будды стоит поразмыслить. Он говорил, что, если что-то является нашим «я» или частью «меня», то им можно управлять согласно нашим пожеланиям. Тогда как вещами, не принадлежащими нашей самости, нельзя полностью управлять.

Большинство из нас полагают, что наши тела принадлежат нам, являясь частью нашей самости. Но сколько контроля мы имеем над телом, в действительности? Иногда мы можем внести поверхностные изменения, как попытка похудения или новая прическа, чтобы сделать тело более привлекательным. Но даже эти изменения возможны только потому, что, в тот момент, определенные естественные условия, совпадают с нашими желаниями. Существуют намного больше аспектов тела, которыми мы не можем управлять.

Например, можем ли мы удлинить тело по собственному желанию? Или в одно мгновенье изменить костную структуру тела или ДНК? Или вынудить наши ноги бежать со скоростью пятидесяти миль в час? Можем ли мы по своему желанию остановить кровотечение или прекратить дышать - даже в течение всего нескольких минут?

Действительно было бы полезно, если мы по собственному желанию могли бы обходиться без кислорода, даже в течение очень короткого периода времени. К примеру, окажись мы в заполненном дымом здании, или в какой-либо другой опасной ситуации, то мы не были бы в состоянии изменить зависимость тела от кислорода даже в течение нескольких минут.

Если мы будем размышлять, то поймем, что в течение всей жизни нет ни единого мгновенья, даже в течение двух или трех секунд, когда мы имеем полный контроль над телом. Из-за этого мы всегда уязвимы - для боли, травм, несчастных случаев и смерти. Будда хотел, чтобы мы поняли, что в жизни нет ни одного момента, когда эта уязвимость исчезает, и тело действительно находится в безопасности.

Мы можем полагать, что большую часть времени мы находимся в безопасности, но это, только потому, что мы не размышляли над истинной природой вещей. Это не означает, что мы должны бояться и беспокоиться о вещах, которые никогда могут не произойти. Мы должны открыть глаза и увидеть мир реально, прекратить отождествляться с телом как с самостью. Вера в то, что тело является самостью или принадлежит самости, ведет к несчастью. Но если мы постепенно прекратим цепляться за тело как за что-то принадлежащее нам, то наше беспокойство и страдание уменьшится. Тогда, даже когда придут болезнь или смерть, мы не будем расстраиваться. Мы все еще будем проявлять надлежащую заботу о теле, но мы поймем, что это не «я» умирает, а только тело, которое в истине не является «я» или «моим».

Но если физическое тело не является самостью или частью самости, тогда ум должен быть нашей самостью? Мы можем проверить это предположение, спросив себя, если у нас когда-либо возникали мысли, которые мы не желали иметь. Например, имели ли мы когда-либо недобрые или эгоистичные мысли о ком-то и затем стыдились за них? Если мы будем честны с собою, то поймем, что в нашем уме часто есть мысли, которые мы не хотим иметь, мысли, которые, кажется, самостоятельно вторгаются в наше сознание и заставляют нас чувствовать себя неловко. Мы хотим избавиться от мыслей и достичь ментальной тишины.

Иногда ум много раз воспроизводит какое-то болезненное событие, даже при том, что мы очень хотим выключить «заезжую пластинку». Также, мы можем вспомнить времена, когда наш ум был беспокойным, и мы хотели успокоить его, но он оставался очень возбужденным, несмотря на наше желание.

Некоторым людям хочется быть более умными. Разве не было бы хорошо, если мы могли бы сказать уму - «Ум, повысь свой IQ до 160 немедленно», - и ум бы выполнил приказ? Но если бы ум действительно являлся самостью, то он должен был бы повиноваться - он должен стать более умным или успокоиться каждый раз, когда мы приказывали, чтобы он сделал эти вещи. Если бы мы сказали уму не иметь плохих или болезненных мыслей, то такие мысли никогда не возникали бы.

Будда говорил, что мы не можем влиять на ум и тело посредством желания или силы воли, и это - один аспект доктрины анатта. Если мы не можем управлять самыми близкими и самыми дорогими для нас вещами, нашим телом и умом, то, как мы можем контролировать ситуации из внешней среды и поведение других людей?

Согласно учению Будды, на самом глубоком уровне бытия невозможно контролировать или манипулировать чем-либо (внутренним или внешним) непосредственно, потому что существование всех явлений зависит от определенных причин или условий. Некоторые люди не понимают, что мы подразумеваем под «условиями», далее следует пример иллюстрирующий это. Скажем, человек читает статью об известной музыкальной пьесе - «Сонате для фортепиано № 8 в до миноре» Бетховена. Хотя человек фактически никогда не слышал эту сонату, статья хвалит ее так, что у него появляется желание самому сыграть ее на фортепиано. Но он не будет в состоянии сыграть сонату, не прослушав ее прежде, даже если у него сильное желание и большая сила воли. С другой стороны, если человек будет слушать сонату и тренировать ее на фортепиано, прилежно прикладывая усилия, однажды он сможет ее исполнить. Но исполнение сонаты будет естественным результатом приложенных усилий, а не только желания и силы воли.

Слушание и тренировка сонаты являются необходимыми условиями для ее исполнения. Эти условия в свою очередь зависят от многих других условий, таких как доступ к фортепиано, достаточно свободного времени для практики, обладание десятью здоровыми пальцами, и так далее. Похожим способом, возникновение и исчезновение чего-либо, зависит от уникального набора условий, и никто не может их изменить. Будда учил, что во вселенной все обусловлено.

Доктрины «анатта» и «обусловленности» очень тесно связаны. Эти учения не должны быть неправильно поняты, предполагая, что мы бессильны, или, что все предопределено. Мы все еще можем меняться, даже полностью преобразится. Если бы это было не так, то зачем беспокоится, зачем культивировать ум, следуя учению Будды? Но вещи могут быть изменены только, создавая условия, благодаря которым желаемый результат возникает естественно и неизбежно, не принуждая их возникновение посредством силы воли.

Доктрина обусловленности полностью и всесторонне развито в так называемом «Законе Зависимого Возникновения». Согласно этому закону, любое страдание, в конечном счете, происходит из одного и того же предсказуемого процесса. К счастью, эта причинная цепочка может быть прервана и даже полностью прекращена, развивая ум при помощи медитации. В этой статье не преследуется цель глубоко исследовать эту доктрину. Для читателей, которые хотят более глубоко вникнуть в ее суть, есть много превосходных книг.

Анатта, является последним из трех признаков, характерных для всех вещей в мире. Другие два признака: дуккха (неудовлетворительность или страдание) и аничча (непостоянство). О дуккха мы уже говорили, и о непостоянстве тоже, когда мы касались преходящей природы ума и материи. Эти три признака, как говорят, являются различными аспектами единственного качества, как различные грани драгоценного камня. Хотя все великие мыслители высказывались относительно страдания и непостоянства человеческого существования, только Будда говорил об анатта.

Мы много времени уделили обсуждению доктрины анатта, потому что она настолько фундаментальна, что без нее невозможно понять «Четыре Благородные Истины» и другие важные учения Будды. Следующий отрывок, который очень глубок, суммирует доктрину анатта с точки зрения Благородных Истин:

«Страдание есть, но страдальца не найти;

Действия есть, но не существует деятеля;

Ниббана есть, но нет человека, который входит в нее;

Путь есть, но путешественник не замечен».

- Висуддхимагга

Не волнуйтесь, если сейчас эти слова кажутся непостижимыми. Мы предлагаем их, как пищу для размышления, понимание придет со временем.

Вторая Благородная Истина - танха

Теперь, когда мы знаем кое-что о дуккха - неудовлетворительности - возникает следующий вопрос, каков источник дуккха? Мы начнем с идентификации того, что не является источником дуккха. Часто, кажется, что причины страдания, находятся во внешнем мире - действия другого человека, силы природы, несчастные случаи или другие обстоятельства вне нашего контроля. В конечном счете, эти внешние триггеры не являются источником нашего несчастья. В самом глубоком смысле, причина дуккха находится внутри нас, несмотря на то, что мы не можем проследить ее к моменту возникновения.

Но факт, что причина страдания находится внутри нас, а не снаружи, является хорошей новостью, так как это означает, что мы можем что-то делать со своим страданием. Хотя мы не можем непосредственно управлять своим умом, мы можем его тренировать. Культивируя подходящим способом свой ум, мы можем постепенно устранить причину страдания, а затем и вовсе прекратить ее возникновение. В этот момент, наивысшее счастье станет реальностью, а не мечтой.

Согласно «Второй Благородной Истине», причина страдания - желание - буквально, «жажда». Хотя существуют и другие причины, желание и жажда преобладают.

Существуют два способа, посредством которых желание вызывает страдание. Первый способ может быть замечен почти всегда, если мы обратим пристальное внимание, так как это происходит весь день. Как только мы воспринимаем что-то как хорошее, ум начинает желать, а затем цепляется за это. Цепляние - это умственный акт достижения и схватывания чего-то. Безотносительно к чему мы цепляемся, это остается в нашем уме в форме образа или воспоминания, и часто ведет к одержимости. Ум цепляется за что угодно, будь-то человек, предмет или идея.

Например, скажем, что кто-то идет мимо кондитерской и видит в витрине абрикосный пирог. Оценив, что абрикосный пирог является чем-то желанным, он не может прекратить думать о пироге. Несколько часов спустя этот человек все еще продолжает думать о пироге, задаваясь вопросом, будет ли магазин открыт, когда он закончит работу, с чем он будет есть этот пирог и так далее. Это цепляние. Цепляние может быть умеренным, средним или сильным, даже достаточно сильным, чтобы подстрекать к насилию.

Нет ничего неправильного, в желании купить абрикосный пирог. Но не было бы лучше купить его, без лишнего волнения? Те, кто не тренируют свой ум с помощью медитации, не могут ясно видеть цепляние и не понимают, насколько сильно она способствует их несчастью. Но когда мы обращаем пристальное внимание на наше ментальное состояние в настоящем моменте, мы видим, что цепляние немедленно приводит ум в беспорядок. Мы обнаруживаем, что состояние «жажды», даже в ее умеренной форме, неприятно. Цепляние - полная противоположность умственному покою. Кроме того, цепляние заставит нас разочароваться, если мы не получим желаемый объект. Чем больше мы развиваем наш ум, тем более ясно мы видим недостатки цепляния и инстинктивно хотим ее избежать.

Через медитацию мы узнаем, что, если ум может схватить что-то, то он также может сделать противоположное - отречься и отпустить. Это не отвращение, которое пытается избегать, или отодвинуть вещи, но сосредоточенное, уравновешенное состояние воздержания от цепляния. Если мы тренируем ум, отпускать привязанности, то каждый раз, когда позволим этому случиться, мы немедленно почувствуем себя непринужденно и беззаботно.

Поскольку мы учимся не цепляться за вещи, страдание уменьшается и жизнь становится легкой и светлой. Мы все еще можем купить выпечку, но если оно не доступно, мы не разочаровываемся. Это отношение может быть применено ко всем аспектам жизни. Каждый раз, когда есть что-то, что мы хотим, но не можем получить - определенную работу, человека или что-либо еще - мы можем предотвратить страдание, не цепляясь за них. Если мы используем этот подход и полностью отпустим цепляние, даже в течение короткого периода времени, тогда возможен проблеск счастья Ниббаны здесь и теперь. Люди, у которых был этот опыт, все еще могут вести активную мирскую жизнь, но они не разочаровываются, когда вещи не происходят в соответствии с их ожиданиями. Неизбежные взлеты и падения жизни не вызывают в них страдание.

Ментальное беспокойство, вызванное цеплянием, является первым обоснованием, что желание - причина страдания. Второе обоснование - это то, что желание приводит к перерождению, с сопутствующим ему страданием. Как Будда объяснял, люди не были сотворены Богом, но из-за их прошлых желаний и невежества переродились на Земле, обладая определенным телом и умом.

В этом месте мы должны ввести другое представление - о перерождение, - которое может быть незнакомо некоторым читателям. Согласно учению Будды, все существа перерождаются в этом мире снова и снова, без конца. С буддистской точки зрения, наша нынешняя жизнь - только одно звено в цепи бесконечных рождений и смертей, простирающихся в вечность, и никто не может сказать, в какой точке возник этот жизненный процесс. Для каждого человека, процесс перерождения продолжается неопределенное время, пока он не устранит желание и невежество из своего ума, что остановит круговорот рождений и смертей.

Каждое перерождение происходит согласно естественному закону Природы, независимо от того, знаем мы об этом или нет, принимаем мы это или отвергаем. Перерождение отличается от реинкарнации, тем, что не существует неизменной души или самости, которая переходит из одной жизни в другую. Хотя новое «существо» не идентично тому из предыдущего существования, они причинно связаны. Будда учил, что новый человек не является ни тем же самым, но и полностью не отличается от предыдущего. Традиционно, причинная связь между этими двумя существами сравнивалась с отношением между звуком и его эхом, лампой и ее светом, объектом и его изображением в зеркале, печати и отпечатке, которое оно оставляет на воске. Хотя звук и его эхо не идентичны, эхо не может возникнуть без звука. Ту же самую зависимость можно применить в отношении других примеров, а также в случае с перерождением существ.

Как только мы перерождаемся, на протяжение всей жизни мы должны вынести много неудовлетворенности и различной степени страдания, которые достигают кульминации в болезнях и смерти. Это неизбежно. Но если мы можем предотвратить новое рождение, тогда никакое страдание и неудовлетворительное состояние также не может произойти. Конечная цель буддистов состоит в том, чтобы остановить процесс перерождения и достичь Ниббаны. Ниббана, как говорят, является полным освобождением от круговорота рождений и смертей.

Учение Будды предполагает, что вселенная функционирует согласно силам причины и следствия, а неслучайно. Будда учил, что эти естественные законы распространяются на всех уровнях, от движения планет до деления клеток. Они управляют как внешними, так и внутренними объектами, а также субъективными событиями наших умов и тел.

Способ, которым жажда (желание) приводит к страданию, является одним из примеров процесса причины и следствия. Каждый раз, когда мы желаем и затем цепляемся за людей, объекты, чувства, зрительные образы, запахи, вкусы, и так далее, мы совершаем преднамеренные действия пытаясь достичь того, чего мы хотим и избежать того чего мы не хотим. В буддизме слово «карма» не означает судьба, а просто преднамеренные действия. Действия не ограничены только телом. Наша речь, и даже мысли, сопровождаемые намерением, также считаются действиями.

Преднамеренные действия - это порождающая сила, которая заставляет существа перерождаться на разных уровнях бытия, и эти преднамеренные действия произрастают из желания. Действия могут быть искусными, такие как забота о больном или работа в качестве волонтера в благотворительной организации. Или неискусными, такие как кража или прелюбодеяние. Искусные действия приводят к относительно счастливым состояниям существования, тогда как неискусные приводят к несчастью, болезненным состояниям.

Даже если бы мы могли достичь жизни, соответствующей понятию идеальной в нашем представлении, все равно такая жизнь была бы далека от полного счастья. Она все еще содержала бы некоторую неудовлетворительность, потому что такая жизнь не может длиться вечно. Она зависела бы от условий ума и материи, которые изменчивы и временны. Счастье Ниббаны, о котором говорил Будда, превосходит любое мирское счастье. Вот почему цель буддистов не просто перерождение в более благоприятных сферах существования, но освобождение от круговорота рождений и смертей в целом.

Чуть раньше мы упомянули о роли кармы, т.е. преднамеренных действий, в процессе перерождения. Сейчас мы посмотрим на другие аспекты кармы, которые важны для полного понимания учения Будды. Как человеческие существа, мы знаем, что наши поступки влияют как позитивно, так и негативно на других людей и на окружающий нас мир. Это легко понять. Но Будда был больше всего обеспокоен влиянием наших хороших и плохих поступков на нас самих. Независимо от того, как наши поступки влияют на других, каждый из нас испытывает их эффект на самом себе, как говорится, что посеешь, то и пожнешь.

Плод наших действий называют «результатом кармы». Ранее мы объяснили, что перерождение является результатом наших преднамеренных действий. Но последствия прошлой кармы могут быть замечены и в повседневной жизни. Болезнь, несчастный случай, хорошее рабочее предложение, брак - все эти события могут быть рассмотрены как плоды прошлых поступков.

Люди пожинают то, что сеют. Если кто-то посадил землянику, то у него будут сладкие ягоды. Если он посадит семена репейника, то у него будут только острые колючки. Земляника не может вырасти из семян репейника, и колючки не могут появиться из семян земляники. Подобным образом, искусные действия не могут привести к неприятным результатам, а неискусные - к приятным результатам.

Согласно учению Будды, «плод» какого-то конкретного действия не созревает сразу, а временем его созревания невозможно управлять. Результат действия может появиться спустя много лет или даже в другой жизни, тем самым, затрудняя возможность увидеть связь между искусным или неискусным действием и его эффектом. Невозможно знать, длину промежутка времени между действием и его эффектом, так как на самом эффекте не написано, какое действие его вызвало. Из-за этого, большинство людей не осведомлено о результатах своих действий, тем самым продолжая совершать поступки, которые приносят им страдание.

Но промежуток между действием и его результатом помогает ответить на один из постоянно возникающих вопросов, «Почему плохие вещи происходят с хорошими людьми?» и наоборот. Очевидная несправедливость жизни может быть объяснена, когда мы принимаем во внимание перерождение. Будда говорил, что, если хороший человек испытывает трудность, это не случайность или неудача; он пожинает созревший плод неискусного действия, сделанное в прошлом, часто в предыдущем существовании. Но в будущем (в этой или будущей жизни) он будет наслаждаться большим счастьем как результат нынешних искусных действий. Таким же образом, если кто-то, кто в настоящее время причиняет другим боль и все же удачлив и процветает, он пожинает плоды искусных действий из прошлого. Неискусные действия, которые он совершает сейчас, принесут плоды в будущем, когда он должен будет подвергнуться неприятным событиям, таким как болезнь, бедность и так далее.

Будда учил, что результаты наших хороших и плохих поступков не являются моральными суждениями, но естественной деятельностью закона причинны и следствия. Как только мы понимаем карму и ее эффект, мы можем значительно улучшить нашу ситуацию, потому что будем знать, какие «семена» сеять, а каких избегать. Пока мы не достигли еще Ниббаны, мы будем перерождаться снова и снова. По этой причине мы должны совершать искусные действия, чтобы мы могли наслаждаться мирским счастьем, пока не достигнем Ниббаны.

Прежде чем мы перейдем к следующей теме, необходимо сделать одно уточнение о карме: не все преднамеренные действия ведут к перерождению. Фактически, некоторые преднамеренные действия помогают нам освободиться от цикла рождений и смертей. Эти действия, включены в Благородный Восьмеричный Путь, который мы обсудим, когда доберемся до Четвертой Благородной Истины.

Чтобы вернуться к нашей главной теме - обсуждению Благородных Истин, мы завершим этот раздел, резюмируя «Вторую Благородную Истину». Желание является причиной страдания потому что: 1) Желание вызывает цепляние, которое немедленно приводит ум в состояние беспокойства. 2) Под влиянием желания, люди цепляются за вещи и совершают преднамеренные действия, чтобы получить их. Те действия ведут к перерождению, которое в свою очередь влечет за собой много типов страдания. Вращаясь в Колесе Сансары (круговороте рождения и смерти), существа не в состоянии достичь свободы и счастья Ниббаны.

Третья Благородная Истина - ниродха

«Третья Благородная Истина» - это истина о прекращении дуккха. Согласно учению Будды для каждого из нас возможно освобождение от дуккха, от этого обусловленного существования со всей его опасностью, скорбью и страданием. Будда сказал: «Существует Нерождённое, Невозникшее, Несозданное, Неконструированное. И если бы не существовало этого Нерождённого, этого Невозникшего, этого Несозданного, Неконструированного, то покинуть мир рождённого, возникшего, созданного, конструированного было бы невозможно» (Уд. VIII.3).

Слово «ниродха» в переводе с языка пали означает угасание, и в этом контексте оно синонимично слову «Ниббана». Что угасает в Ниббане? Три умственных ядов - желание, отвращение и заблуждение, - а с ними все страдание.

Ниббана не должна быть неправильно понята, она не является географическим местом, своего рода небесами. Буддистская космология описывает различные сферы существования, включая небеса и ад, но существование во всех тех сферах временное. С другой стороны, Ниббана непреходяща.

В «Коллекции Бесед Средней Длины» Ниббана названа «наивысшим счастьем» и является величайшем благом буддийского пути. Будда призывал своих учеников к достижению именно этой цели. Невзирая на то, что Будда давно умер, Ниббана все еще в пределах досягаемости, и мы не должны ждать смерти, чтобы увидеть ее. Мудрецы говорят нам, что мы можем испытывать Ниббану прямо сейчас, в нашем уме.

Ниббану часто описывают как пустоту - свободу от привязанности к чему-либо вообще и веры в самость. Но Ниббана не является уничтожением самости, так как самости не существует вообще.

Чтобы понять Ниббану мы должны лично испытать ее. Благородные, те кто достигли Ниббаны, говорят, что ее очень трудно описать, так как нет ничего с чем можно было бы сравнить ее. Выразить это состояние словами невозможно, потому что никакие определения, исходящие от конечного ума, нельзя приложить к тому, что находится за его пределами.

Однако, мы обращаемся к языку для концептуального понимания Ниббаны. Один из важных синонимов Ниббаны - «бессмертный», специальный элемент, в котором не происходит рождение, смерть или изменение. Учитель медитации Упасика Ки Нанайон сказала: «Нет никакой самости, все, что есть … бессмертное свойство - лишенное рождения, старения, болезни и смерти». И она добавила: «Эта Бессмертность - истинное чудо, обнаруженное и преподанное Буддой, чтобы пробудить нас».

О Ниббане часто говорят как о свободе. В Палийском Каноне предлагаются другие синонимы: покой, безопасность, далекий берег, возвышенное, удивительное, тонкое, нестареющее, приют, остров и убежище. Когда спросили, какова Ниббана по сравнению с самым приятным мирским опытом, учитель медитации Ачан Собин Намто ответил, «в сто раз лучше, в тысячу раз лучше».

Ниббану называют «наивысшим счастьем», но это счастье другого типа, отличающееся от того счастья, которое нам привычно. Например, обратите внимание на реплику между главным учеником Будды, Сарипуттой, и Удайи. Сарипутта объявил: «О, друг! Ниббана - счастье! Ниббана - счастье!». Удайи спросил: «Но, друг Сарипутта, какое может быть счастье, если там нет ощущений?». Сарипутта ответил: «Там нет ощущений, это счастье само по себе».

Четвертая Благородная Истина - магга

Услышав об особенном прибежище - Ниббане, как мы можем достигнуть ее? Культивируя Благородный Восьмеричный Путь, который олицетворяет «Четвертую Благородную Истину».

Благородный Восьмеричный Путь состоит из развития следующих искусных способов поведения и состояний ума: правильная речь, правильное поведение, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильное памятование, правильное сосредоточение, правильное воззрение и правильное устремление. Они не должны быть культивированы один за другим в особом порядке. Несколько факторов или все вместе, обычно развивают одновременно.

Эти восемь факторов классифицируют в три широкие категории: нравственность, сосредоточение и мудрость. Нравственность - важная основа для умственного развития. Человек, который хочет следовать пути Будды, должен соблюдать «Пять Предписаний», которые являются обетами воздержания от следующих неискусных действий: 1) убийства, 2) кражи, 3) прелюбодеяния, 4) лжи и вредной речи, и 5) потребления опьяняющих веществ и наркотиков. Те, кто еще неспособен следовать пятому предписанию, могут постепенно уменьшать дозу. Следовать этим предписаниям означает воздерживаться от зла и культивировать добро.

Сосредоточение означает концентрировать ум так, чтобы он больше не скакал как обезьяна то тут, то там. «Мудрость» относится к видению, что все обусловленные явления непостоянны, неудовлетворительны и лишены самости. Когда это понимание достаточно ясно, оно приводит к кульминации Пути - личной реализации «Четырех Благородных Истин».

Сосредоточение и мудрость можно развить через практику медитации прозрения (випассана-бхавана), также известная как «випассана» и «практика внимательности». Практика внимательности - это истинное сердце буддизма, и она необходима для достижения Ниббаны. Хотя для полного объяснения внимательности требуется намного больше места, чем мы здесь располагаем, выражаясь просто, «внимательность» означает удерживать свое осознание в настоящем моменте специальным и точным способом вместо того, чтобы думать о прошлом или будущем.

Практикующий випассану наблюдает свой ум и тело с безоценочным и беспристрастным вниманием. Он осознает свои мысли, чувства и ощущения по мере их возникновения и исчезновения. Хотя другие типы медитации существовали еще до самого Будды, именно Будда обнаружил и систематизировал практику внимательности. Для тех, кто не культивирует внимательность, учение Будды остается абстрактным и стерильным - исключительно пустой скорлупой истины.

Метод для практики медитации прозрения описан в «Четырех Основах Внимательности» (Сатипаттхана Сутта), в которой говорится: «Монахи, это прямой путь, ведущий к очищению существ, к устранению печали и стенания, к исчезновению боли и горя, к достижению истинного пути, к реализации Ниббаны, а именно, «Четыре Основы Внимательности». Четырьмя Основами Внимательности являются: 1) тело, 2) чувства, 3) ум и 4) качества ума. Медитирующий наблюдает эти явления по мере их естественного возникновения и исчезновения.

Развивать внимательность, концентрацию и мудрость посредством медитации означает очищать ум. Это подразумевает устранение заблуждения, чтобы ясно увидеть реальность, подобно вытиранию пыли с зеркала, чтобы увидеть лицо. И какова реальность, когда пыли не стало? Что все явления не обладают самостью.

Весь Благородный Восьмеричный Путь разработан, чтобы помочь людям избавится от неправильного представления о самости. С течением времени, практикующий учение Будды, постепенно прекращает цепляться за «свое» тело и ум, пока он не увидит, что в прошлом сделал ошибку, когда принял тело и ум за свою самость. Они не являются, и никогда не были его самостью. Они - просто природные явления, безличные и не принадлежащие какому-то «я». Медитирующий понимает, что тоже самое верно для всех других существ и объектов в мире. Ясно видя анатта, он автоматически отпускает желания и цепляние. Когда желание отсутствует даже на мгновение, Ниббана появляется.

Согласно учению Будды, переживание Ниббаны, даже в течение одного мгновения, приносит постоянные изменения известные как «пробуждение». Поскольку неправильное воззрение на самость была устранена, различные виды умственного страдания - которые, в конечном счете, происходят от цепляния за самость - значительно уменьшаются и, в конечном счете, исчезают совсем. Кроме того, человек, у которого был этот опыт, не может бесконечно продолжать перерождаться в мире. Однажды вошедши в «поток» Ниббаны, он будет перерождаться не более семи раз (Те, кто достиг самой глубокой реализации Ниббаны, никогда не будут перерождаться заново). После своего последнего рождения он безвозвратно достигнет Ниббаны, и больше никогда не вернется в мир. В тот момент вся боль и дискомфортом, которые происходят от наличия физического тела, исчезают навсегда. Именно так, искоренив желание, мы устраняем всю массу телесного и ментального страдания.

Много слов использовались для описания Благородный Восьмеричного Пути, и они полезны для теоретического понимания. Но истинный Буддистский Путь мы находим внутри себя, не во внешнем мире или в книгах. Мы не должны искать его, потому что он прямо здесь - это наше тело и ум. На языке пали тело называют «рупа», а ум - «нама». Рупа и нама являются подлинным Путем. Независимо от того, куда мы идем, наш ум и тело всегда с нами. Мы не можем избежать их. Вот почему учение Будды можно практиковать где угодно и в любое время.

Когда мы начали изучать буддизм, возможно, чувствовали себя сокрушенными большим объемом новой информации. Но нет необходимости много читать и учить. То, в чем мы действительно нуждаемся - это исследование себя. Сама практика не должна быть сложной. Фактически, практика внимательности так проста, что почти не поддается описанию. Все, что мы должны делать, возвращать наше внимание к настоящему моменту, снова и снова. Независимо от того, что мы испытываем в пределах нашего тела-и-ума - будь-то мысль, чувство, прикосновение, форма, звук, запах или вкус - мы должны быть осведомлены о них и затем их отпустить. «Знать и отпускать» - квинтэссенция буддистского пути. Или мы можем суммировать его еще более кратко: не цепляться. Все сводится к этому. Не цепляйтесь ни за что.

Истина превосходит ритуал, речь и воззрения. Будда сказал: «Тот, кто видит, Дхамму (окончательную истину) видит меня. Тот, кто видит меня, видит Дхамму». Независимо от того, называет ли человек себя «буддистом» или нет, любой, кто культивирует добро и очищает свой ум, поймет, как быть свободным от всех страданий.