Кем был Будда?

Будда не Бог, а человек достигший просветления собственными усилиями. Он родился в VI веке до н.э. в царской семье, в местности, называемой Лумбини, у подножия Гималаев (в современном Непале). Будда родился в полнолуние, в мае месяце. Его звали принцем Сиддхатха (Сиддхартха на санскрите). Он женился довольно молодым, в шестнадцатилетнем возрасте, на красивой и благочестивой принцессе по имени Ясодхара. Молодой принц жил в своем дворце, имея в распоряжении любую роскошь, не зная никакой нужды.

Вскоре после рожденья принца Сиддхатхы, несколько астрологов предсказали, что ему предначертано стать великим королем либо Буддой. Но его отец, не желая, чтобы сын стал религиозным аскетом, оберегал принца от боли и страданий. В тоже самое время, король старался усилить привязанность сына к чувственным наслаждениям. Эта стратегия работала до определенного дня, когда принц Сиддхатха вышел осматривать свои владения на колеснице. Случайно, он увидел старика, больного человека и человеческий труп. Наконец он увидел и четвертый «знак» - монаха. Эти события стали поворотным моментом в его жизни. Впервые, принц Сиддхатха увидел, что жизнь обусловлена страданиями. Это озарение затронула его так глубоко, что он решил оставить свою роскошную жизнь во дворце и искать путь, ведущий к избавлению от страданий. Хотя его жена только что родила сына, и его жизнь казалась прекрасной по мирским понятиям, принц Сиддхатха задал себе вопрос: «Почему, будучи подвержен рождению, старению, болезни, смерти и горю, я ищу то, что также подвергается этим вещам? Предполагая, что я подвержен этим вещам, видя опасность в них, я стремлюсь к Ниббане, к прекращению старости, боли, смерти, горя» (Маджхима-никая 26). (Ниббана – это состояние полной свободы от страдания; она вечна и свободна от любого изменения). Итак, в возрасте двадцати девяти лет, принц Сиддхатха покинул дворец и отрекся от мирской жизни.

В течение следующих шести лет принц Сиддхатха странствовал по Индии как бездомный отшельник, учась у великих духовных учителей. Тогда практика самоумерщвления использовалась, как один из способов достижения самых высоких духовных состояний. Принц Сиддхатха был чрезвычайно решительным учеником. Он не колеблясь использовал любой метод, обещающий привести его к вечному, к Ниббане.

Сиддхатха был таким хорошим учеником, что его духовные учителя считали его равным себе. Он практиковал всевозможные аскетические методы, включая длительный пост. Хотя он был еле живым от голода, принц Сиддхатха не боялся смерти, полагая, что в момент смерти достигнет конечной истины, которую так искал. Через шесть лет аскезы, тело принца Сиддхатхы было чрезвычайно истощено, но он так и не достиг своей цели - полного освобождения от страдания. Хотя его знания приравнивались к знаниям его учителей, это не принесло ему удовлетворение. Что-то важное было упущено.

Поэтому, принц Сиддхатха решил искать истину самостоятельно. Он спросил себя: «Если бы самоумерщвление действительно приводило бы к просветлению, разве я уже не достиг бы его?». Он задался вопросом, может быть есть другой путь для достижения просветления. И тогда к нему пришла мысль: «Какие бы жрецы и отшельники прошлого не испытывали бы болезненных, мучительных, пронзающих ощущений из-за их стараний, моё болезненное чувство - самое сильное. Никто не мог вынести ещё большее страдание. Какие бы жрецы и отшельники будущего не испытывали бы болезненных, мучительных, пронзающих ощущений из-за их стараний, моё болезненное чувство - самое сильное. Никто не сможет вынести большее страдание. Какие бы жрецы и отшельники настоящего не испытывали бы болезненных, мучительных, пронзающих ощущений из-за их стараний, моё болезненное чувство - самое сильное. Никто не может вынести ещё большее страдание. Но через эти мучительные аскетические практики я не достиг какого-либо сверхчеловеческого состояния, или какого-либо отличия в знании и видении, достойного Благородных. Возможно существует иной путь к просветлению?». (Маджхима-никая 36).

Принц Сиддхатха вспомнил, что однажды в детстве, у него случилась спонтанная медитация, сидя в тени яблони. Теперь, вспоминая этот случай, он задался вопросом: «Возможно это и есть правильный путь к просветлению?». Казалось, что так и есть. Его озарило, что только Срединный Путь между двумя крайностями чувственного удовольствия и аскезы, может привести к освобождению от страдания. Понимая, что слабое тело не может способствовать просветлению, он прекратил пост и начал питаться нормально. Но когда он съел немного риса и хлеба, пять отшельников, которые были его друзьями по аскезе, оставили его. Они подумали, что он возвратился к чувственным наслаждениям, как и раньше, при жизни во дворце.

Несколько дней спустя к принцу Сиддхатхе вернулись жизненные силы. Тогда он сел под Деревом Бо около реки Неранджара. Он начал медитировать, намериваясь не покидать этого места, пока не достигнет просветления. Наконец, промедитировав всю ночь, принц Сиддхатха ясно увидел истинную природу действительности. Он познал свой собственный ум и искоренил из него жадность, ненависть и заблуждение. Когда это произошло, Сиддхатха внезапно испытал состояние свободы от страдания и обусловленности, называемое Ниббана. В тот момент принц Сиддхатха исчез и родился Будда Готама, Полностью Пробужденный. Будда Готама осознал, что до него существовало много Будд, и еще больше появятся в будущем, после его ухода. Он также знал, что любое существо, совершающее необходимые усилия способно стать Буддой.

Первые слова, произнесенными Буддой после просветления были: «Ища, но не находя строителя дома, я путешествовал через бесчисленное число рождений. О, мучительно рождаться снова и снова! Теперь я увидел тебя строитель дома. Ты не должен строить дом снова. Твои стропила были сломаны, а опора - уничтожена. Мой ум достиг Ниббаны и свободы от желаний». (Дигха Никая 153-54).

Квинтэссенция учения Будды - это Четыре Благородные Истины. Они утонченны, глубоки, и открываются как результат длительной духовной практики. Будда думал, что другие не будут в состоянии понять их. Как раз в момент, когда он думал об этом, небесное божество спустилось на землю, чтобы убедить Будду поделиться своими знаниями с другими. Тогда Будда увидел своим мысленным взором водоем с лотосами. Он понял, что люди похожи на цветы лотоса. Некоторые цветы были погружены под водой, другие находились над поверхностью воды, готовые раскрыться лучам солнца. Таким же образом люди находятся на разных уровнях духовного развития. Некоторые из них готовы открыться свету Дхаммы (универсальному закону бытия). Те люди поняли бы его учение.

В Оленьем Парке, что в Исипатане (теперь город Сарнатх, Индия) Будда прочел свою первую проповедь бывшим друзьям, пяти отшельникам. Они согласились послушать его, хотя вначале были скептически настроены. Вскоре все пять отшельников постигли учение Будды и просветлели.

На протяжении последующих сорока пяти лет Будда распространял свое учение в Индии. Он учил Четырем Благородным Истинам и Срединному Пути всех желающих. Он не делал различия по возрасту, полу или касте. Его учение или «Дхамма» была доступна всем. Он обучал как бедных, так и королей. Учениками Будды были монахи, монахини, обычные мужчины и женщины, психически больные люди, и даже убийцы. Такое бесстрастное отношение ко всем людям было неслыханным в то время в Индии. Будда учил людей как стать свободными от телесного и ментального страдания. Но он не мог их спасти. Он только показывал им путь, давал карту. Будда говорил, что каждый человек должен сам идти по этому пути.

Будда не считал себя богом. Он никогда не говорил от имени бога. Его знания не были получены путем откровения свыше, а основывались на личном опыте. Истина находится внутри каждого. Будда вдохновлял своих учеников словами: «Будьте сами себе путеводным светом». Он говорил им, что ни один человек или сверхъестественная сила не может управлять их судьбою.

Будда учил, что корень страдания находится в собственном уме. Очищая ум, мы можем избавиться от страданий. Будда говорил, что все люди могут достичь этого через собственные усилия и постоянство. Да, это тяжелая работа, но приз – Ниббана - стоит усилий.

Будда говорил, что люди могут достичь просветления, практикуя Срединный Путь и Благородный Восьмеричный Путь. Главным методом Благородного Восьмеричного Пути была практика медитации випассана (также называемой «медитацией прозрения»).

Випассана - это тип ментального тренинга, который мягко устраняет вредные тенденции ума и развивает мудрость. Посредством випассана медитации человек очищает свой ум от жадности, ненависти и заблуждения. Тогда он становится способным видеть реальность такой, какова она в действительности. Результат этого знания и ясности - полная свобода от страдания.

Будда никогда не требовал от своих учеников слепой веры. Он поощрял свободу мысли. Он говорил своим ученикам не верить слепо его словам, а проверять их на практике, так же, как мудрый человек использует пробный камень для определения чистоты золота. Будда проповедовал отказ от насилия и сострадание ко всем живым существам. Он учил своих учеников воздержанию от причинения вреда и убийства живых существ, включая насекомых.

Каждое утро Будда рассматривал мир своим третьим глазом, ища тех, кому он мог помочь. В конечном счете, Будда посетил дворец своего отца, чтобы проповедовать Дхамму своей семье. Многие члены его семьи, включая бывшую жену, отца, мачеху и сына, просветлели под его руководством.

Однажды кузнец по имени Кунда предложил Будде немного еды, не подозревая, что она испорчена. После этого у Будды началось тяжелое пищевое отравление. Даже умирая, Будда был безмятежным и сострадательным. Он попросил своего помощника Ананду успокоить и ободрить кузнеца Кунду, чтобы тот не переживал из-за того, что неумышленно дал Будде испорченную пищу. Это не заслуживало никакого порицания, напротив, предоставив Будде последнюю трапезу перед паринирваной, он получил большую заслугу.

В возрасте восьмидесяти лет Будда скончался в деревне Кушинагара. Его последние слова к ученикам были: «Все обусловленные вещи непостоянны. Усердно практикуйте!».

Сегодня, более пятисот миллионов человек продолжают практиковать учение Будды.